屬靈爭戰

 在《主內真生命》訊息書內並沒有｢屬靈爭戰｣這個詞。然而， ｢撒殫｣一詞提到了193次。｢那位敵人｣出現了37次。在這37次中，「敵人」並不全指「撒殫」、其中有兩次指的是‹假基督›。而提到屬靈戰鬥的訊息，至少有8個。「魔鬼」出現了76次， 「墮落的天使」只有3次，但是「惡魔」有36次。不能懷疑的是，我們已涉入了對抗靈性敵人的一場鬥爭，而該軍的首領即是「撒殫」本身。  

我們的武器

我們主要的武器之一是謙遜

這場戰事，我們用什麼武器呢？在對抗邪惡的戰鬥中，合一、謙遜和愛乃是不可或缺的關鍵。撒殫牠驕傲 － 甚至可以說是在受造物中最最驕傲的一位。牠憎恨謙遜，牠特別憎恨納匝肋人耶穌，因為祂是降生成人的天主。在基督內，天主真正的自我謙遜。其實，不只一次，路濟弗爾和牠那些墮落的天使們的悖逆性聚焦在反對聖言降生成人這一事蹟上。除此之外，當然，我們還有納匝肋的瑪利亞 － 「在創世之前預先揀選的」，正如有一首讚美詩所傳唱的，瑪利亞說出那聲「是！」成就了默西亞的出世。這造物主的極度謙遜，以及在玉潔冰清的純潔中的無玷受孕，對驕傲天使而言是不可承受。我們主要的武器是謙遜。   

我們怎樣知道？…分裂…

撒 殫憎恨天主，同時也憎恨我們。牠顯而易見地無法停留在愛內。牠試圖摧毀種種的關係，聖神在那裡做合一的工作，牠就在那裡製造分裂。我們怎麼知道撒殫或邪靈什麼時候已侵入
一個祈禱小組、瑪利亞之家，或者是任何的祈禱聚會呢？當我們看到或聽到分裂的時候，當我們中間還有未平息的爭論，有尚未醫好的傷痕，或出現 了聖保祿警告我們的「苦根子」(希十二15)。這就是那「敵人」趁我們「睡眠」時所撒下的假「種子」(瑪十三)。訊息警告我們要醒悟，而且不只一個：「華蘇拉，撒殫正在追逐你，因此，你不要睡眠。睡眠會導致你陷於誘惑。如果你沒察覺的話，你就會很容易變成牠的獵物，所以你要警惕，你要提防。在你察覺的時候，你便會感覺到我的‹臨在›。你要記得我的‹臨在›。(1988.4.27-29)。牠最陰毒的作法是向那在睡眠中的人靈提議各種令這人靈輕舉妄動和忐忑不安的思想，把那人靈心內所有的平安剝盡。這就是為什麼你們一定要醒悟，不要讓牠發現你們在沉睡中。」 (1991.4.10)

   

另一種武器 － 警醒

就像聖伯多祿告訴我們的，我們必須保持清醒，「要醒悟及看守」。一個明智的基督徒不會讓自己在靈修上昏昏欲睡的。當我們太物質主義化，太過在意自己是否舒適，以及對錯誤的感覺太過鬆懈，我們就會變得昏昏欲睡，或自滿了。有些基督徒即使花了許多小時在祈禱上(或叫作所為的祈禱)，但還是陷入了靈修上的沉睡。這些基督徒就是說以下這些話的人：「在今天的日子裡，沒人相信魔鬼」、或「是的，有魔鬼存在，但我不去想牠」。就像劉易士（C. S. Lewis）在《史苦魯泰普的信》 (The Screwtape Letters)1這本書所說的，撒殫所取得的優勢之一，是有那樣多的人不再相信牠真實的存在！我們的另一個武器是警醒（保持醒悟及看守）。

 

當我們成為抱怨的人時

我 們委身要去愛，所以我們不能失敗。我們不能讓我們自己因物質主義與自私而變得昏昏欲睡就無法去愛。當我們因為得不到自己要得到的東西而感到失望時，我們便 成為抱怨的人，我們持續地對其他人失望，因此我們便抱怨，講是非、控告人，以及懷恨在心，我們已為那位製造分裂的那一位開了一扇門。寬恕與和好就像一個火 辣辣的巴掌打在魔鬼的臉上。如果我們的寬恕是真的，而我們的愛心又被恢復，通常關係會比之前更好（就像浪子回頭的情形一樣）。要彼此繼續相愛，和好一定要 成為我們的生活方式，那些宣講和好的人就是對抗極邪惡的那位的戰士。

 更多武器

我 們在訊息中常被提醒，祈禱是對抗邪惡特別有力的武器。我到現在才提及，是因為祈禱如果沒有了愛與謙遜的話，將達不到任何效果。事實上，那不是真正的祈禱。 祈禱並不是迷信，好像光是念念有詞就足以產生實效似的，而我們不是在談論有關誦念某些特定的禱文。當然，在某些狀況下，即使是誦念的人缺乏信德，有幾種禱 文依然能產生果效。它們之所以會有效，是因為這些特別的禱詞是奉全教會之名而說的。聖事具有強大的力量，因為聖事是基督所建立和賜予祂的教會。在不同的聖 事中，是聖神透過教會的儀式在行動，而且這儀式是由基督大司祭親自舉行，儘管身為工具的人是軟弱及有罪的。當我們觀察主教及神父時，我們會想到聖保祿的用 語：「瓦器」；即使我們有如瓦器般的易碎，但我們還是分施巨大的寶藏給人。

   

在釋放工程上強力的助援

剛才有提到過，撒殫不能停留在聖體 － 聖 體聖事中的基督的臨在之下。舉行禮儀一定是對牠和其它邪靈製造尖銳的苦痛。然而，有許多的徵兆顯示出，即使是在聖事前，撒殫仍可使自己在場，我們只能推測 說，牠憎恨的力道強烈到使牠準備好去忍受精神上劇烈的痛苦，為的是要攻擊主教、神父或者是任何一位參加聖體聖事的信友。雖然如此，但我還是這樣想，當餅和 酒成為主的聖體和聖血時，魔鬼便在瀕臨死亡的痛苦中狂嗥，而且在信德的奧蹟前被縮小成像隻蜷縮的小狗。我曾經在聖體聖事中的上主的臨在之下參與（而且也舉 行）過驅魔儀式。雖然一般來說，單單只有上主這種的臨在是不足以驅趕邪靈，但我仍就相信聖體聖事昔日和現在都是釋放工程有力的助援。畢竟是基督自己與天父 成為一體來把我們從邪靈那裡解救出來，惡魔們是奉祂的聖名被驅趕出去。

   

告解是最基本的

如 果邪靈因某人所犯的重罪而干擾那人，在這種情形，告解就是基本的聖事。在這類案例中，若是沒有悔改與赦罪，就不會有解救，就算所犯的罪是習慣性的，同時罪 孽由於情有可原而不是那麼重，但告解仍是對抗邪惡必要的武器。是基督在告解聖事中行動，如果我們祈求祂，祂會救我們免於惡魔的那些攻擊。聖亞豐索（到目前 為止仍被公認為最好的倫理神學專家）建議來告解的人，在得到罪赦之後，可以靜靜地（或者是很小聲地）把惡魔趕出去。若是邪靈因著某人所犯的罪孽而攀附在他 身上時，當罪被除去時，充滿罪惡的「鈎」與惡魔也同時被除去。

   

天主之母

如前所述，撒殫厭惡‹基督之母›。所以，當我們呼求她的助佑來對抗邪惡勢力時，我們就可預料有所反應。《主內真生命》的讀者們被邀請每天都唸「托賴聖母誦」這禱文，接著，在唸完「聖彌額爾禱文」之後便呼求‹諸天使之后›的護佑。依我的經驗，這個名號對邪靈有巨大的影響力。聖畢奧神父說，玫瑰經是他的「武器」，而且很清楚地看到，這是對抗邪魔的非常強而有力的武器，並且有助於治癒那些惡魔攻擊所造成的傷害。我也建議說，聖像能有助於驅趕魔鬼，而且有過先例，天主之母的聖像（例如：‹聖蹟之母›）可創造出令惡魔嚴重衰弱的氣氛（被祝聖過的乳香、驅魔用聖鹽、聖油、聖水也都有效）。這是我的信念：所有向‹天主之母›瑪利亞的祈禱，對驅趕邪靈都有效。可是當我們仔細看看我們所唸字句時，我們可能會發現一些禱文比另外一些更好。任何形容到瑪利亞是「全聖」的禱文，必然會有效地打擊任何邪惡。

  

上主的天使

最後(言猶未盡)，我們必須承認天使們的重要性，在對聖神的詩歌裡，我們被邀請接受總領天使彌額爾及辣法耳的助佑。 

「任 何人忠心維護‹教會›和作見證，為我們來說是像活生生的火炬一樣，因為他們的話語在這世界的黑暗中燃燒發亮。我會賜給他們一個戰士的心去打場那信仰與正義 的仗，並且讓他們加入我的總領天使彌額爾和辣法耳的行列－這兩位天使的力量出眾，並且是為‹正義›的勇敢‹戰士›，同時又藉著我的‹光明›在觀察人類每一 方面的行為… 你曾經想要以虔誠的愛情和忠心令我們高興，因此，我們把你隱藏了在我們手中的庇蔭之下，同時又照顧你。」(1998.6.22)

   

我們知道有許多邪魔排徘徊在每個城市及鄉村的上空，但我們也有護守天使們。我們每個人至少有一個天使，（我們能懷疑嗎？），但是我們從法蒂瑪訊息(1917)中得知，天主將每個國家交給一位天使來照顧，有基督徒對這事一笑置之，好像這是對小孩子說的。所以，就讓他們笑好了。讓我們是像小孩子一樣的，正如基督所說過的，讓我們也變得成熟及明智，因著有信仰之光，雙眼睜開，不怕黑暗。

 

若望亞伯頓神父(Fr. John Abberton)撰

文章內容出自: 主內真生命英文雜誌

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1 譯者註：作品內容是教導人認識魔鬼的詭計和怎樣抵抗誘惑。